Nesta obra, o leitor é conduzido por uma investigação corajosa e inédita sobre as transformações da espiritualidade afro-brasileira no século XXI. Em um mundo cada vez mais digital e mediado, até as religiões mais ancestrais se transformam. Nesta obra provocativa e necessária, Ademir Barbosa Júnior revela como a figura de Exu — orixá das encruzilhadas e da comunicação — foi ressignificada na Umbanda pela lógica do mercado, das redes sociais e da chamada “Teologia da Prosperidade”, dando origem ao fenômeno do “Exu coach”.

Com rigor acadêmico e a sensibilidade de quem vive a religião há décadas, o autor analisa anúncios de cursos online, lives ritualísticas, memes e influenciadores digitais, mostrando como o Sagrado é convertido em produto, o axé em algoritmo e a tradição em estratégia de consumo, criando um cenário híbrido de fé, performance e empreendedorismo espiritual.

Este livro é essencial para compreender os cruzamentos entre fé, mídia e capitalismo no Brasil contemporâneo, oferecendo uma reflexão profunda sobre resistência cultural, intolerância religiosa e os novos caminhos da Umbanda na era digital. Uma leitura indispensável para pesquisadores, religiosos e todos interessados nas dinâmicas que estão redefinindo o espiritual em nosso tempo.

Foi Exu que me deu provoca, questiona e ilumina, e será um marco no estudo das religiões no século XXI.

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Com linguagem acessível e contundente, a autora expõe como a escravização, a falsa abolição e a marginalização planejada moldaram um país que nega a própria origem. Dos quilombos aos presídios superlotados, das senzalas às favelas, Mãe Flavia traça um caminho de resistência e mostra que a descolonização não é apenas um conceito, mas uma revolução necessária.

Mais que um livro, Levanta, favela! é um chamado à ação. Um convite para romper com as correntes do passado, resgatar a ancestralidade e construir um futuro onde a favela não seja sinônimo de carência, mas de potência. Nas palavras da autora: “Descolonizar não é opção, é sobrevivência”.

Se você deseja entender o Brasil real, além dos mitos oficiais, descobrir a história apagada dos povos negros e indígenas e juntar-se à luta por um país justo e descolonizado, aqui está um manifesto urgente para quem acredita que outro Brasil é possível.

#LevantaFavela #DescolonizeOBrasil

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A Santa Muerte é uma forma de devoção popular e sincera que tem auxiliado inúmeras pessoas a encontrar a plenitude ou a se reerguer de tragédias pessoais e coletivas. A familiaridade com Santa Muerte, a criatividade e a liberdade nas formas de cultuá-la encantam a todos que encontram na Niña Blanca uma mãe, uma amiga, uma mentora e uma companheira que auxilia indistintamente a todos e todas a transitar pelos ciclos da vida, em suas incontáveis mortes e renascimentos.

Venerada sobretudo pelas populações periféricas – não apenas no México, mas em toda a América Latina e nos Estados Unidos –, a Santa Muerte representa um fio de esperança e uma alternativa a diversas comunidades, como a de presidiários, por exemplo. Então, devido ao seu caráter transgressor e por ser muitas vezes mal compreendida, esse culto acabou caindo no gosto de alguns narcotraficantes, o que, erroneamente, levou tanto as religiões quanto as classes sociais hegemônicas a estigmatizarem a figura da Santa Muerte, bem como a de seus devotos.

No Brasil, sobretudo pela aproximação com as “entidades de calunga”, Santa Muerte tem sido recebida de braços abertos nas religiões de terreiro, o que não exclui cultos particulares ou de outros grupos.

Salve a Santa Muerte!

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O modo de ensinar no terreiro é o fio condutor que une todos os textos e que embasa o conceito da “pedagogia do axé”. Este livro aborda, sobretudo, a tecnologia de resistência dos povos de terreiro a partir de sua própria perspectiva. Portanto, o saber guardado e compartilhado por nossos mais velhos e nossas mais velhas é uma das ferramentas indispensáveis a ser manejada e elemento central desta obra, valorizando, assim, o poder da oralidade – essencial para os povos da diáspora.

Reafirmando nosso compromisso com um resgate ancestral, uma pedagogia antirracista e uma literatura afrorreligiosa de qualidade, a publicação de Pedagogia do axé: saberes, lutas e resistência dos povos de terreiro pretende valorizar, registrar e disseminar a força da palavra, pois é assim que se aprende no terreiro e que nosso povo de axé compartilha seus saberes.

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Na Iorubalândia, alguns grupos realizam rituais específicos nos quais figuras de Exu – masculina e feminina – evidenciam as diferenças anatômicas do par: ele com falo desproporcional, apito e gorro; ela com seios e vulva demarcados e à mostra, jóias e, às vezes, acompanhada por uma figura que remete a uma criança. As imagens possuem penteados alongados, uma marca da identidade do orixá. Em certos lugares, Exu é cultuado exclusivamente por mulheres e está associado à fertilidade, à fecundidade e à maternidade. Na cosmogonia iorubá, Olodumarê constituíra Exu com os dois princípios.

Na formação dos candomblés de tradição iorubá-nagô, cujos terreiros cultuam Exu/Legba/Elegbará, o racismo religioso ganha centralidade a partir da figura de Exu e reivindica seu lado feminino, algo pouco explorado na literatura. A masculinização e a demonização foram as principais transformações que Exu sofreu na travessia atlântica. Na África Ocidental, são bem conhecidas as representações ambíguas de Exu, diferente de como foi introduzido nos terreiros brasileiros. Mesmo nos três terreiros fundantes dos candomblés de Salvador – Casa Branca do Engenho Velho, Ilê Opó Afonjá e Terreiro do Gantois –, que ainda mantêm o sistema matriarcal e são liderados por mulheres, houve tensões na relação com Exu, exigindo dissimulações e negociações das ialorixás com relação à dominação da Igreja. Essa questão demonstra como as religiões de matrizes africanas estão submetidas à dominação patriarcal. Para as primeiras mulheres de terreiro, o Exu demonizado se transformou em elemento demonizante, e o destaque dado ao falo na representação da divindade, como símbolo de sua masculinidade, teria excluído completamente os traços de feminilidade.

No início, havia resistência por parte de antigas lideranças em iniciar filhos e filhas de Exu – em muitos casos, substituído por Ogum –, e as justificativas só reforçavam o imaginário demoníaco imposto à divindade. Esses constrangimentos podem ter levado ao ocultamento e ao silenciamento de assuntos referentes à existência do feminino de Exu. Ele é o senhor do movimento que mantém o equilíbrio vital e distribui em partes iguais o essencial aos seres viventes para que haja fertilidade e vida constante.

Chama atenção o fato de que a figura feminina de Exu, além de não ter sido introduzida nas representações do orixá no Brasil, é desconhecida em algumas casas e assunto silenciado nos terreiros mais tradicionais.

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Neste livro, o leitor aprenderá sobre o culto aos ciganos do astral e sobre a cultura e as tradições dos ciganos da Terra. São explicadas as relações entre os distintos povos que compõem essa etnia, além de uma breve explanação sobre Santa Sara Kali, os clãs ciganos e as ordens vibracionais. Em seguida, o leitor poderá aprender mais sobre formas e elementos de trabalho, vestimentas, chacras, oferendas, encantamentos, rituais, cerimoniais, benzimentos, oráculos e, por fim, sobre a manipulação das energias desta forte Linha de trabalho.

É importante ressaltar que, neste livro, Mãe Manu da Oxum explica que as entidades ciganas devem ser desassociadas das entidades de Umbanda e Candomblé, ainda que manifestadas nos terreiros, uma vez que não são regidas por orixás, apesar da similaridade, e que cada uma delas tem sua própria crença e religiosidade.

Nas palavras da Cigana Íris, “que cada página seja um alimento para a alma e que a magia e a força de meu povo protejam e guiem cada um que deposita fé e esperança em nós”. Arriba!

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Este livro está mergulhado na sabedoria milenar e no legado ancestral das culturas africanas e indígenas e é chave na luta antirracista e na descolonização do pensamento euro-cristão entranhado na Umbanda. É uma obra que pretende colaborar com a formação das(os) sacerdotisas(otes) à frente dos terreiros afrorreligiosos, bem como de seus filhos de orixá, oferecendo bases teológicas, filosóficas, sociológicas, históricas, jurídicas e administrativas iniciais para uma boa gestão de suas casas. Bem fundamentados, teremos condições de defender nossa liberdade religiosa e nosso direito de existir como descendentes dos povos africanos e indígenas. Saravá! Axé!

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É importante ressaltar que esta obra não busca criar tensões interpretativas sobre as diferentes formas de se praticar a Umbanda, pois entende-se que não há apenas uma maneira de se realizarem os cultos umbandistas. Cada casa tem suas regras e seu modus operandi balizados pelas influências que recebem dos ancestrais.

Contudo, existe uma grande quantidade de informações e notícias que relacionam fatos à nossa religião, como a Umbanda nos postes e nos muros, entidades que cobram, orixás que batem, umbandistas que poluem, religiosos de internet, ritos à distância… que nos levam a uma única pergunta: “Isto é Umbanda?”.

Uma religião que desde os tempos mais remotos sofre preconceito e perseguição — das chibatas escravocratas até as invasões de terreiros atuais – não pode ter seu nome associado a certas práticas que não fazem parte dos fundamentos nem da filosofia umbandista. Afinal, somente a luz do conhecimento é capaz de dissipar as trevas da ignorância.

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Para tanto, Mãe Flavia revisita autoras e autores, desde as comunidades matriarcais africanas até os dias atuais no Ocidente para, de forma simples e direta, debater os micromachismos diários aos quais todas as mulheres são submetidas e ensinar como podemos identificá-los.

A partir de análises históricas e sociológicas sensivelmente construídas pela autora, que se embasa em suas práticas ativistas e experiências de vida, esta obra apresenta propostas potencialmente transformadoras para essa identificação.

É fundamental que a mulher inicie um processo de interrupção desses ciclos de violência impostos pelos sistemas econômico, político e social vigentes e que resgate seu papel matriarcal ancestral. Combater os machismos diários que atravessam e destroem gerações é tarefa de todas, todos e todes.

Pelo resgate do matriarcado roubado! Pela vida das mulheres! Sejamos todas mulheres búfalas!

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Para tanto, a autora adentrou a encruzilhada da Vai-Vai – um território negro paulistano onde reinam Exu, o orixá mensageiro, e Ogum, o guerreiro – e encontrou um terreiro que as televisões são incapazes de registrar!

A presença do povo preto em seu dia a dia, desde a fundação da escola; o pavilhão preto e branco, com ramos de café e uma coroa de rei; o surdo de primeira, uma divindade que dá o ritmo na avenida; o toque para os orixás e as procissões que embalam as ruas do bairro; os altares para os santos das macumbas; o pai de santo e o quarto de Exu e Ogum. Nesse terreiro, nada está separado e não existe a dicotomia “sagrado x profano”, mas uma forte conexão com os valores ancestrais.

A partir desta obra – fruto da dissertação de mestrado em Ciência das Religiões da autora – o leitor perceberá o quanto as histórias dessas duas expressões culturais estão potentemente ligadas, uma vez que o carnaval negro não pode ser concebido sem a presença dos cultos ancestrais. Ainda que, ao longo do tempo, tenha ocorrido uma tentativa de apagamento de sua origem e, principalmente, da presença do negro e de suas religiões na indústria cultural e na história do samba e das escolas de samba, Claudia busca resgatar uma forma ancestral de perceber o mundo e religar esses universos ao ambiente acadêmico, revisitando acervos das experiências negro-africanas em diáspora e buscando caminhos para (re)escrever a História do Brasil.

Aqui, a africanidade se (re)compõe para continuar desafiando as narrativas que insistem em colocar samba de um lado e orixás de outro. Sambando a gente reza; rezando a gente samba!

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